中华优秀传统文化教育的趣味追求在于手段与目的的统一。只有厚植文化性,才能提升人们的文化“获得感”;只有突出主体性,才能增强人们的文化“在场感”;只有彰显创新性,才能保证人们的文化“认同感”。中华优秀传统文化要在实践中转化,在实践中发展,并在实践中接受检验。新形势下的中华传统文化教育理应是“知、情、意、行”的有机统一。
“致知”要解决认知问题,是“奠基石”。所谓“致知”,“致,推极也;知,犹识也”,意为达致完善的理解。中华优秀传统文化教育须把握价值与内容的双重定位。
首先,“知”其为什么。习近平总书记指出,中国优秀传统文化的丰富哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等,可以为人们认识和改造世界提供有益启迪,可以为治国理政提供有益启示,也可以为道德建设提供有益启发。这一论断揭示了中华优秀传统文化的三层价值定位。于国家,其价值在于固本浚源。根深方能叶茂,源远才能流长。于社会,其价值在于道德建设。中华传统美德是传统文化的重要内容,美德若能有效传承,社会必将更加和谐。于个人,其价值在于世界观、人生观、价值观养成。譬如,明史方知成败得失,读诗可达清扬灵秀,知理能辩荣辱是非。
“激情”要解决情感问题,是“催化剂”。梁启超先生曾言,“所以教育事业,从积极方面说,全在唤起趣味;从消极方面说,要十分注意不可以摧残趣味”。传统文化教育亦是如此。简而言之”。中华优秀传统文化教育的趣味追求在于手段与目的的统一。
一是要“拿趣味当手段”,即教育者应以趣味的方式教授传统文化。借“趣味化阐释”进一步激发传统文化教育的生机与活力。
“诚意”要解决意志问题,是“稳定器”。《大学》有云:“欲正其心者,先诚其意,意诚而后心正。”面对欲望侵蚀理想、多变动摇信念的“现代病”,一个人心意是否端正坚强,关乎中华优秀传统文化思想能否在长期的生活中一以贯之。何以诚意?笔者以为,这离不开深刻的仪式教育与持久的文化熏陶。
尽管仪式一般是短时的,但其教育效用常常是深刻的。正如英国社会学家邓肯·米切尔所指出的那样:“仪式的意义在于通过隐喻或转喻来陈述心灵体验。”承载着文化传统的仪式能以独特的气氛触及人们的思想和灵魂,通过隐喻或转喻实现文化意志对个体意志的精神递交。这便要求仪式教育要特别注重文化性、主体性和创新性。只有厚植文化性,才能提升人们的文化“获得感”;只有突出主体性,才能增强人们的文化“在场感”;只有彰显创新性,才能保证人们的文化“认同感”。果若如此,仪式教育方能从“感动一时”上升至“铭记一生”。
“笃行”要解决行为问题,是“落脚点”。依教育规律而言,在“致知”“激情”“诚意”都完满的情况下,“笃行”乃是水到渠成。因而,我们期待的传统文化教育是一个由知入情、由情达意、由意至行的教育过程。“笃行”之于中华优秀传统文化教育的独特意义至少应包括“从实践中来,到实践中去”的双重意蕴。
所谓“从实践中来”,是指传统文化教育要善于以实践为教育载体。原因在于,实践是促进公共知识向个人知识转化的重要途径。事实上,很长一段时间中,优秀传统文化常常作为一种外在于人们自身的公共知识而存在。此时,中华优秀传统文化不但未对人们的思想与行为产生太多的影响,而且在与纷繁复杂的西方文化的对抗中节节败退。只有当公共知识转化为人们的个人知识时,中华优秀传统文化才能真正改善人们的思维方式、价值观念乃至生活方式,体现出中华优秀传统文化真正的教育价值。因此,面向未来,传统文化教育要充分地把握实践的教育功效,在实践中进行教育。
显然,传统文化教育更要“到实践中去”,因为只有实践,才是传统文化活起来与传下去的关键保障。正所谓“知是行之始,行是知之成”,“笃行”是对中华优秀传统认知、情感、意志的外在表现,也是衡量传统文化教育有没有取得成效的根本标准。“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”,那是民族英雄林则徐对爱国情怀的实践;“8岁起侍奉养母12年”,那是90后少女孟佩杰对孝老爱亲的实践;“如果再让我选择一次,我依然会救孩子”,那是最美教师张丽莉对见义勇为的实践……无数的事例表明,中华优秀传统文化要在实践中转化,在实践中发展,并在实践中接受检验。
总的来说,新形势下的中华传统文化教育理应是“知、情、意、行”的有机统一。“致知”是奠基石,提供教育指南;“激情”是催化剂,彰显教育艺术;“诚意”是稳定器,体现教育深度;“笃行”是落脚点,实现教育宗旨。四者间彼此渗透、相辅相成,构成螺旋式上升的教育形态,使得中华优秀传统文化的精神意蕴深深植根于人们的头脑和血液中,形成人人传承发展中华优秀传统文化的生动局面。
摘自:基础教育网